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Michel de Montaigne, der diese Selbsteinschätzung vornimmt, tat dies nicht aus Koketterie. Denn ihn kümmert weniger die Erkenntnis der Dinge als vielmehr die Erkenntnis seiner selbst. Statt systematisch über ein Thema zu meditieren – wie man es von einem Philosophen erwarten darf –, nimmt Montaigne einen Gegenstand zum Ausgangspunkt einer denkerischen Reise, von der er selbst nicht genau weiß, wohin sie ihn führt. Sein Gegenstand ist er selbst, in dem sich alle anderen Gegenstände spiegeln.

Die ursprünglich als Aufsatzserie in der anthroposophischen Presse erschienene Autobiographie Steiners Mein Lebensgang aus den Jahren 1924 und 1925 stellt den Versuch des Anthroposophiebegründers dar, der Entwicklung seines Lebens und Werkes im biographischen Rückblick klare Gestalt, Richtung und Bedeutung zu geben. Sie ist damit eine zentrale Quelle für jeden, der sich mit Leben und Ideen Steiners beschäftigt.

Dabei sind die den Dialog beherrschenden zwei Fragen noch recht leicht zu fassen: «Was ist, wenn das Eins ist?» und «Was ist, wenn das Eins nicht ist?» Was in der Untersuchung dieser Fragen sich dann entwickelt, ist eine weit ausgreifende und schwer nachzuvollziehende Reflexion des begrifflichen Verhältnisses von Einheit und Vielheit, Ähnlichkeit und Unähnlichkeit, Gleichheit und Verschiedenheit, Sein und Nicht-Sein. Das hier vorliegende Hörbuch gibt den Parmenides in vollständiger Lesung in der Übersetzung von Otto Apelt wieder und stellt den 21.

Dieses Hörbuch entlarvt die moderne Esoterik als eines der perfidesten Manipulationssysteme unserer Zeit. Unter dem Deckmantel von „Liebe", „Bewusstsein" und „Seelenwachstum" verkauft sie alten Missbrauch in neuem Glitzer – und macht Opfer zu Schuldigen ihrer eigenen Qual. Statt Leid als das zu benennen, was es ist, erklärt sie Gewalt, Missbrauch, Krieg und Ohnmacht zu spirituellen „Lektionen", die man sich angeblich selbst ausgesucht habe. Damit verwandelt sie Grausamkeit in Pädagogik und Täter in Lehrmeister.

Was ist Befreiung? Wie wird der Geist still? Was ist Glück? Wer bin ich? ist der Titel einer Reihe von 28 Fragen und Antworten, die Sri M. Shivaprakasham Pillai dem indischen Meister Bhagavan Sri Ramana Maharshi um das Jahr 1902 stellte. Er suchte den Meister in einer Höhle am Berg Arunachala in Südindien auf und bat um spirituelle Führung. Es ist überliefert, dass Ramana Maharshi diese Fragen in der ihm geläufigen Sprache Tamil beantwortete.

Für Immanuel Kant waren seine Träume und Visionen nichts weiter als Unsinn und Hirngespinste. Balzac dagegen stellte ihn in eine Reihe mit Zarathustra, Buddha und Jesus Christus. Für die Mehrheit seiner Zeit war er ein verschrobenes Original, über dessen Berichte aus der Geisterwelt sich launig spekulieren ließ. Für viele Künstler und Intellektuelle wie August Strindberg, Ralph Waldo Emerson und Jorge Luis Borges dagegen war er eine große Gestalt des 18. Jahrhunderts, dessen umfangreiches naturwissenschaftliches und theosophisches Werk man mit vorbehaltlosem Ernst sich zu erschließen habe.

Diese Ausgabe der Selbstbetrachtungen des römischen Philosophenkaisers und bekannten Stoikers Marcus Aurelius – auch bekannt als Marc Aurel – bietet eine völlig neue und moderne Bearbeitung der weltweit angesehenen Übersetzung von George Long. Inklusive der Erklärung wichtiger stoischer Fachbegriffe und einer Einleitung von Guido Bellberg, dem Gastgeber des populären Stoizismus-Podcasts Der wilde Stoiker.

Friedrich Schellings "Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände", auch bekannt als seine "Freiheitsschrift", gehört zu den zentralen Texten jener philosophisch so fruchtbaren Periode, die heute als Deutscher Idealismus bezeichnet wird. In ihr nähert sich Schelling der Beantwortung nach der Frage des Wesens der menschlichen Freiheit als Vermögen zum Guten und zum Bösen.

Das vierte Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Platons Kratylos kann als Ausgangspunkt der europäischen Sprachphilosophie genommen werden, in dem in diesem Dialog die zwei grundsätzlich gegeneinanderstehenden Positionen des semantischen Naturalismus und des Konventionalismus ausführlich von Sokrates und seinen beiden Mitunterrednern Kratylos und Hermogenes diskutiert werden. Die zwei Grundfragen dieses Dialogs lauten: 1. Beruht Sprache auf gottgegebener Naturnotwendigkeit, wie Kratylos meint, oder schlicht auf Vereinbarung und Konvention zwischen den Menschen, was die Ansicht des Hermogenes ist? Und 2.

"Das Bewusstsein, die einzige Realität" von Neville Goddard ist eines seiner tiefgründigsten Werke und offenbart die zentrale Wahrheit seines gesamten Lehrsystems: Alles, was wir im Außen erleben, ist ein Spiegel unseres inneren Bewusstseinszustands. Neville zeigt auf, dass nicht äußere Umstände unser Leben formen, sondern allein unsere Überzeugungen, Gedanken und inneren Annahmen. Wir sind nicht passive Beobachter der Welt – wir sind ihre Schöpfer. In klaren und eindringlichen Worten erklärt er, dass Bewusstsein die einzige Realität ist.

Platons Dialoge gehören in philosophischer wie auch in literarischer Hinsicht unzweifelhaft zu den großen kulturellen Hervorbringungen des alten Griechenlands. Ihr Einfluss auf das Denken und auf das, was wir heute allgemein unter Philosophie verstehen, kann kaum überschätzt werden. Zentrale Themen der platonischen Philosophie wie die Frage nach dem Guten und die Frage, wie man auf zwingend richtige Gründe abgestütztes Wissen erlangt, haben mehr als nur Akzente in der abendländischen Geistesgeschichte hinterlassen.

In seinem philosophischen Hauptwerk Die Welt als Wille und Vorstellung verwirft Arthur Schopenhauer jede Form von Glücklehre und entwickelt aus einem einzigen genialen Gedanken heraus eine denkbar pessimistische Sicht auf das Dasein als solches und eine Lehre von der Verneinung des Willens zum Leben. Kaum an einer anderen Stelle in seinem Werk spricht er dies so klar und so ausführlich aus wie in den hier zu hörenden Ergänzungen zum vierten Buch des 1. Bandes seines Hauptwerks.

"Moderner Stoizismus für ein gutes Leben" – so lautet der Anspruch dieses Buches, das einen umfassenden Überblick über antiken und modernen Stoizismus gibt. Guido Bellberg ist der Gastgeber des ersten deutschsprachigen Stoizismus-Podcast, der Monat für Monat Tausende Hörerinnen und Hörer erreicht.

Im Jahre 1915 begegnete der nach spiritueller Vertiefung strebende Peter Ouspensky in Moskau dem aus Armenien stammenden spirituellen Lehrmeister Georges Gurdjieff. Diese erste Begegnung markierte den Beginn einer mehrjährigen intensiven Zusammenarbeit, während derer Ouspensky Gurdjieffs System des vierten Wegs so sehr durchdrang und verinnerlichte, dass er auch nach dem Bruch mit seinem Meister es selbst weiter über viele Jahre hinweg bis kurz vor seinem Tod lehrte und in mehreren Büchern festhielt.

Das zweite Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

"Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

POLITEIA (Teil 15 der sämtlichen Dialoge). Die Politeia gilt zu Recht als das Hauptwerk Platons, bringt er doch darin die verschiedenen Themen und Ergebnisse seines bisherigen Philosophierens nun zu einer großen Einheit. Dabei fasst Platon nicht weniger als den Entwurf eines idealen Staates ins Auge.

Selten nur findet man Sokrates außerhalb der Stadtmauern Athens. Meistens findet man ihn angeregt diskutierend auf Markplätzen, in öffentlichen Gebäuden und in Privathäusern. Im Phaidros aber macht er einen mittäglichen Spaziergang mit eben jenem jungen Mann Phaidros an einem Flüsschen entlang hin zu einer Platane. Dort lassen sie sich nieder und, den Schatten und das laue Lüftchen in der Mittagshitze genießend, beginnen sie sich zu unterhalten.

Im Gorgias, einer der umfangreichsten Dialoge Platons, trifft Sokrates auf eben jenen damals weithin bekannten Rhetor Gorgias. In seiner ihm ganz eigenen Art zieht Sokrates Gorgias sogleich in ein Gespräch über die Frage, was die Redekunst eigentlich sei und ob man sie tatsächlich eine Kunst nennen dürfe. Mit der dialektischen Gesprächsmethode der Erkenntnisfindung überfordert, reicht Gorgias schon bald das Wort an seinen Begleiter Polos weiter, der nach Kräften bemüht ist, die Rhetorik in ihrer staatstragenden Bedeutung gegenüber Sokrates zu verteidigen - jedoch ohne Erfolg.