Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: Das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Die Matrix des Denkens ändert sich dann, wenn wir uns anschicken, Gott neu zu denken. Deshalb haben wir gefragt: Wie können wir einen Gott denken, der uns zu retten vermöchte? Um eine Antwort zu finden, haben wir unterschiedliche Formen des Nachdenkens über Gott kennengelernt und denken nun in diesem letzten Vortrag der Reihe einen Gott, mit dem sich leben lässt. Sie hören den sechsten Vortrag der Reihe "Gott ist tot, und was machen wir jetzt?" Das Wort "Gott" ist den einen heilig, den anderen ein Ärgernis und wieder anderen total gleichgültig.

Gott inmitten der Natur - die Seele der Welt.
Die Dichter und Denker des Abendlandes entdeckten Gott auch in der Natur. Platonismus und Romantik feierten das Göttliche als Seele des Kosmos. Die moderne Physik gibt ihnen Recht. Was es mit all diesen Naturerfahrungen innerhalb der Religion, allem voran dem Pantheismus auf sich hat, hören Sie in diesem Vortrag. Die Vortragsreihe geht weiter der Frage nach: Wie können wir einen Gott denken, der uns zu retten vermöchte?

Nicht nur brachten die Menschen Gott in Mythos und Logos zur Sprache, sie suchten auch die unmittelbare Begegnung mit ihm in der Mystik. Dabei entdeckten sie Gott jenseits von Gott. Sie erfuhren einen neuen Gott. Was verstehen wir unter Mystik? Welches Gottesbild lässt sich in der Mystik finden? Welche Vorgeschichte hat die Mystik, deren Wurzeln wir in der Antike finden? Der Philosoph Christoph Quarch geht diesen Fragen nach. Sie hören den vierten Vortrag seiner Reihe "'Gott ist tot', und was machen wir jetzt?".

Vor gut 2500 Jahren trat der Logos an die Stelle des Mythos. Nun versuchten die Menschen Gott zu denken und deuteten ihn als Prinzip und Ursache; oder als Kraft, die die Welt im Innersten zusammenhält. Diese Sicht auf Gott erfreut sich heute wachsender Bedeutung. Wie weit sie trägt und ob sie uns befriedigen kann, sind Fragen, denen der Philosoph Christoph Quarch in seinem dritten Vortrag der Reihe "'Gott ist tot', und was machen wir jetzt?“ nachgeht.

Jahrtausende lang erschlossen sich die Menschen das Heilige, indem sie Geschichten von Göttinnen und Göttern erzählten. Ihre Mythen öffnen noch heute das Tor zum Geheimnis der Welt. Was ein Mythos ist und welche Weisheit in einer diesseitigen Frömmigkeit zu finden ist, erläutert der Philosoph und Theologe Christoph Quarch im zweiten Vortrag der Reihe "'Gott ist tot‘, und was 'machen wir jetzt?"

Nietzsches Wort "Gott ist tot" ist eine heilsame Provokation. Sie nötigt uns zu fragen, auf welche Weise heute noch glaubhaft von Gott gesprochen werden kann. Wer ist der Gott, der nach Nietzsche tot ist, und wer hat ihn getötet? Können wir Gott neu denken und müssen wir es womöglich, um den Krisen der Gegenwart Herr zu werden? Mit diesen und weiteren aktuellen Fragen befasst sich der Philosoph und Theologe Christoph Quarch im ersten Vortrag der Reihe "'Gott ist tot', und was machen wir jetzt?"

"Platon. Der Denker Europas: Eine Einführung in seine Philosophie und Ethik" von Dr. Christoph Quarch "Die europäische Philosophie", sagte der Philosoph A.N. Whitehead, "ist nichts anderes als eine Fußnotensammlung zu Platon". Das trifft zu - auch dann, wenn Platon der am meisten missverstandene Denker Europas ist. Doch gerade deshalb ist er aktuell und inspirierend wie kein zweiter. Denn in Platons Werk schlummert noch manches geistige Potenzial, das zu entfalten der abendländischen Kultur gut tun wird.

Steht Apollon für Schönheit, Ordnung und Maß, so sind in Dionysos das Chaos, der Rausch und die Transformation zu einer göttlichen Gestalt verdichtet. Wo Dionysos waltet, zerfallen morsche Ordnungen, stürzen erstarrte Gedankengebäude in sich zusammen, zerrinnt das Verlässliche. Immer geht es darum, Platz für das Leben zu schaffen, Veränderung zu ermöglichen und den Geist des Menschen zur höchsten Ekstase zu beflügeln. Dionysos ist ein katastrophaler Gott - aber gerade weil in ihm die Katastrophe zu göttlichen Ehren gelangt, erlaubt er es dem Menschen, das Leben auch in seiner Fragilität und Tragik zu bejahen. Darin gipfelt die Weisheit der griechischen Spiritualität und Weltweisheit. Mit dieser Vortragsreihe ermuntert uns der Philosoph Christoph Quarch aus den Quellen des antiken Griechenlands zu schöpfen, um der Idee Europas neue Kraft zu geben. Mit diesem Ur-Wissen können wir unsere Probleme neu denken lernen und unverbrauchte Lösungsansätze finden. Folgen Sie der philosophischen Reise zu den Quellen Europas. Sie hören den achten Vortrag der Reihe "Die griechischen Götter als Menschenlehrer". Livemitschnitt im Palais Altenstein in Fulda, Herbst 2013.

An Athena ist alles klar, nüchtern und wach. Der Mythos erzählt, sie sei als Kopfgeburt dem Haupt des Zeus entsprungen. Das heißt aber mitnichten, dass sie verkopft ist. Im Gegenteil: Sie ist äußerst praktisch, steht den Menschen fortwährend zur Seite und gewährt ihnen die Gabe der intuitiven und situativen Klugheit. Wer vom Geist Athenes beseelt ist, weiß um das Tunliche. Sie verkörpert eine weibliche, lebensnahe und praktische Intelligenz, die in krisenhaften Situationen den Weg zu Lösung und Erfolg weist.

In Gestalt des Gottes Apollon ist der eigentümliche Geist der griechischen Spiritualität zu größter Prägnanz verdichtet. Apollon manifestiert die Klarheit und Beständigkeit der ewigen Ordnung und Schönheit des Seins. Er hält den Menschen dazu an, sein persönliches und gesellschaftliches Leben nach Maßgabe der kosmischen Harmonie zu gestalten. Er warnt vor Maßlosigkeit und Anmaßung und lädt ein zu Selbsterkenntnis und Wissenschaft, zu Kunst und Philosophie.

Hermes ist wohl derjenige der griechischen Götter, der in unserer Welt am höchsten in Geltung steht. Es ist der Gott der Händler und Diebe, ein Gott der Mobilität und berechnenden Klugheit. Der griechische Geist ist freilich groß genug, auch darin eine heilige und schöne Qualität zu sehen: die Schönheit menschlicher Dynamik, menschlichen Leistens und Schaffens.

Von außen betrachtet wirkt Ludwig Wittgenstein (1889-1951) wie ein Logiker auf Ab- und Umwegen - wie jemand, der das formale Instrumentarium seiner Zunft nach einiger Zeit aus der Hand gelegt hat, um über den Sinn seiner Instrumente, ja generell über den Sinn seines Tuns nachzudenken. Wittgensteins Werk ist fragmentarisch geblieben, es wirkt unübersichtlich, aber in sich doch wohl durchdacht. Es ist voller Sprünge und Brüche, aber nicht ohne einen fein gewebten Zusammenhang.