Si le génie du mathématicien et informaticien John McAfee est à l’origine du célèbre logiciel éponyme d’anti-virus et d’une expertise de très haut niveau dans le domaine de la cybersécurité, sa vie demeure marquée par l’excès et la controverse. À l’origine de la société McAfee Associates, qu’il fonde en 1987, il devient rapidement multimillionnaire grâce au succès de son entreprise via l’un des tout premier programme dédié à la gestion de virus informatiques. Cependant, dans les années 1990, il quitte la direction de celle-ci pour s’enfoncer progressivement dans les méandres d’une vie chaotique, ponctuée de consommations de drogues, d’armes et d’une propension à la paranoïa et aux théories complotistes. Conséquemment, sa méfiance des instances de l’autorité et ses nombreux démêlés avec le fisc américain le pousse à fuir constamment, et à se réinventer comme figure médiatique provocatrice, tant dans la promotion de la cryptomonnaie que de la cybersécurité. Lorsque son parcours prend fin lors de son arrestation en Espagne en 2020, sa vie se termine comme il a vécu tout au long de celle-ci : un génie technique affubler d’une personnalité instable, oscillant entre l’innovation, la provocation et l’autodestruction.

Au cœur de la psyché humaine, dans un réseau neuronal complexe et fragile, se cache un être conscient qui peut souffrir de la maladie mentale. À la croisée des chemins entre la cause biologique et la cause psychologique, l’expression de ce mal-être traduit le conflit qui règne au sein de l’idéologie et de la perception de l’existence des individus qui subissent le joug d’une souffrance bien réelle. Si l’être humain a su s’affranchir de la violence et de la sévérité des traitements qui composaient jadis les soins prodigués aux patients, la science de l’âme humaine doit continuer son émancipation dans la compréhension de la dynamique qui règne en chacun de nous. Et même si le diagnostic demeure un outil puissant pour expliquer les différentes problématique rencontrées en santé mentale, nous devons nous interroger sur la surabondance de celui-ci dans notre société moderne.

Si la scientologie est un « mouvement religieux contemporain » fondé au début des années 1950 par L. Ronald Hubbard, son lien avec la science moderne est quasi-inexistant et son modus operandi beaucoup plus proche d’une organisation sectaire. En effet, la « Church of Scientology » se présente d’abord comme une voie de développement spirituel visant à améliorer l’individu, sa santé mentale et sa compréhension de la vie; mais lorsqu’on intègre ses rouages basés sur une structure stricte et extrêmement hiérarchisée, on y découvre une pyramide coûteuse pour atteindre les niveaux d’ascension supérieurs. Enclin à la manipulation et au contrôle psychologique de ses membres, elle promeut un objectif ultime de découvrir une grande révélation lorsqu’on atteint l’état de « Clear » et de ses niveaux subséquents. Si certains s’y engagent en toute bonne foi pour un cheminement personnel, cet engagement progressif se transforme rapidement en une pression du groupe où l’isolement de l’individu et sa loyauté sans faille envers le système religieux forment un mécanisme de cohésion solide : l’ennemi « extérieur » qu’est la société renforce l’unité interne de cette dissidence profonde du système actuel.

Si la science incarne ce train qui circule à grande vitesse et qui promet une destination toujours profitable pour l’épanouissement de notre société, il existe malheureusement un côté sombre dans l’histoire de son évolution, de sa transformation. D’abord balisée par une morale religieuse omniprésente et orthodoxe, l’instigation de celle-ci limite le développement de cette science pendant plus d’un millier d’années, même si, durant l’antiquité, certaines disciplines pratiquées démontraient une plus grande ouverture scientifique. Mais, depuis toujours, nous avons transgressé les tabous à travers les époques pour nous compromettre dans une expérimentation parfois douteuse, parfois inhumaine. Bravant les interdits au nom de la découverte et de la protection de l’État, ce sont des scientifiques qui ont mis en place des protocoles expérimentaux sous l’effigie de la torture, de la manipulation et d’une éthique sans considération pour la valeur de la vie humaine.

Dans un monde qui se rétablissait déjà d’une Première guerre mondiale et dans le contexte du grand crash boursier de 1929, le médecin allemand Friedrich Ritter et sa compagne Dore Strauch entreprennent de s’exiler du monde contemporain pour vivre une « utopie » sur l’île sauvage de Floriana, dans les Galapagos. À la recherche d’une émancipation philosophique, ils sont rapidement dépassés par l’ampleur de la tâche et l’inhospitalité de ce royaume volcanique unique et semi-désertique. L’isolement recherché sera de courte durée avec d’abord, l’arrivé de la famille Wittmer, puis de la baronne Eloise von Wagner-Bosquet, créant une tempête parfaite où chacun des protagonistes défends ses intérêts, au prix d’une cohabitation difficile dans un milieu déjà hostile. L’escalade des tensions, surtout amplifiée par la présence et le caractère conflictuel de la baronne, fera de ce huis-clos insulaire, une tragédie inévitable aux conséquences mortels historiquement célèbres, traduit en un livre, un documentaire et une adaptation cinématographique.

Même si l’exercice du pouvoir sur la domination du monde était jadis occupé par le pouvoir féodal de souverains sur un royaume, le visage de celui-ci s’est transformé à travers le temps. Aujourd’hui, dans les rouages de notre société moderne, la puissance se matérialise à travers de grands piliers qui, à la manière d’un algorithme, dicte l’orientation et le contenu du monde de demain. Au centre de ces mouvements politiques, sociaux-culturels et économiques, le pouvoir technologique s’impose désormais comme un acteur clé dans les prochaines révolutions et ce, au-delà des frontières géopolitiques qui nous divise : la réalité du numérique redéfinie ces barrières du pouvoir et l’application d’une autorité, autrefois réservée par la gouvernance et l’économie de puissances étatiques fortes de leurs mobilisations militaires. On ne demande plus qui dirige le monde mais comment se dirige lui-même ce pouvoir, par la complexité de son action et de la portée des acteurs qui le composent.

Malgré l’ombre d’une Première guerre mondiale sur un monde de frontières et de nations aux aspirations diverses, les leitmotivs de celle-ci sont inévitablement la base et les prémices d’une Deuxième guerre mondiale. À travers un fascisme dictatorial au sein d’une Allemagne qui porte toujours les cicatrices de sa première défaite, la montée en puissance d’Adolf Hitler dans l’appareil gouvernemental allemand, sous la bannière de l’idéologie naziste, rallie la haine et la colère du peuple. Sous l’effigie des forces de l’Axe, l’Allemagne déclare la guerre à l’Europe et à l’Occident, dans un discours et une volonté de purifier le monde par l’émancipation de la race Aryenne et l’extermination de la menace Juive. C’est dans l’horreur la plus complète que les Nazis accèdent à la « Solution finale », une extermination industrielle de tous les Juifs d’Europe selon des méthodes inhumaines. Mais fort heureusement, la création de la force Alliée et de sa victoire démontre la volonté de se rallier, malgré nos différences, pour une cause commune de liberté, de droits et de sécurité pour les générations futures.

Même si les émotions nous accompagnent et nous guident depuis l’apparition de la notion de « vie intelligente », elles demeurent un paradoxe complexe lorsqu’on tente de l’appliquer à l’esprit logique de l’intelligence artificielle. En effet, reproduire le système neuro-émotionnel responsable de l’expression de la sentimentalité humaine nécessite une synergie complexe : différentes zones de procession du cerveau et l’action ciblée de neurotransmetteurs déclenchent et amplifient la réponse émotionnelle des individus. Il devient donc nécessaire de connaître le lien historique de l’humain vis-à-vis ses propres sentiments et de comprendre l’importance de l’auto-gestion de ceux-ci si nous voulons transmettre notre humanité à la conscience de la machine. À quel moment devrons-nous considérer ces intelligences artificielles comme des égales à la valeur accordée à toutes formes de vie? Le débat reste toujours d’actualité.