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All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.

Prosegue il viaggio nella dimensione che i Sufi dischiudono a se stessi e che imparano ad abitare, percorrendo un sentiero che si fonda su alcune comprensioni fondamentali: in primo luogo, il riconoscimento della propria ignoranza. Rendersene conto attiva, per contralto, la scintilla di intelligenza che permette di percepire ciò che è Reale. E dedicarsi alla verità è per un Sufi vivere appassionatamente, distaccandosi passo passo dalle idee stereotipate che condizionano il normale essere al mondo.

Quell'anelito e quella brama da sempre hanno portato qualcuno a ricercare, a sperimentare, a percepire la vita con totalità e passione, immergendosi nella contemplazione dell'esistenza a tal punto da giungere a una dissoluzione in quello stesso mistero. Una fusione in cui la melodia dell'immortale prende il sopravvento, rendendo chi si risveglia a tale immensità vettore di verità e testimone vivente di ciò che ognuno di noi è, in potenza: il luogo in cui l'universo prende coscienza di sé.

In un mondo globalizzato, per comprendere se stessi è bene attingere alle intuizioni di ogni epoca e Paese, in particolare includendo le comprensioni che le civiltà dell'Oriente hanno posto alla base di una vita vissuta in sintonia con il flusso dell'esistenza. In questa antologia, dedicata all'arte di vivere in modo consapevole, Osho chiarisce così il senso di questa apertura mentale: "L'essere umano ha bisogno di un equilibrio, e quell'equilibrio è possibile solo se impari l'arte di essere attivo, pur restando inattivo dentro di te. Ed è ciò che io insegno.

Si conclude con questo quarto volume il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull’onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all’umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla dell’essere naturali, della Bellezza, della Religione e della religiosità, della Morte e della rinascita, ma soprattutto si dilunga nell’Addio, sollecitando a lasciare che tutto ciò di cui si è parlato rimanga come un seme nel cuore.

Considerando lo stato delle cose, oggi come all’epoca del Buddha, viene spontanea una domanda: esiste qualcosa, potente come un diamante, in grado di recidere ogni illusione? Qualcosa che ci liberi dall’abituale meccanismo di inibizione che impedisce di partecipare alla fluida armonia della vita? Il discorso del Buddha, tramandato nei secoli come “Il sutra del diamante” sembra contenere questa potenzialità.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.

Rispetto a Gesù viene spontaneo chiedersi qual è la vera motivazione che sottende un’attrazione fatale, tale da rendere ineluttabile un confronto, secolo dopo secolo, malgrado i tanti cambiamenti di prospettive e contesti. Osho chiarisce così: “In Cristo tutte le aspirazioni dell’umanità vengono appagate: è una sintesi rara. Di solito un essere umano vive con angoscia, tormento, ansia, dolore, infelicità. Gesù è in agonia come te, è nato come ogni essere umano – e sulla croce è straziato.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

The child needs your love, not your help. The child needs nourishment, support, but not your help. Every way to help a child is wrong. The very idea of helping is not right. The natural potential of the child is unknown, so there is no way to help him rightly to attain to his natural potential. You cannot help when the goal is unknown; all that you can do is not interfere. And in fact, in the name of help everybody is interfering with everybody else; and because the name is beautiful, nobody objects.

Humanity is divided in three types of persons: Believers, atheists and agnostics. For Osho, this last type, the agnostic is far above the first two and it is something intrinsic to the true seeker. Nevertheless, there is a fourth type of person, one that does not fit in any of these categories: The Gnostic, the one who knows. Listening to his direct and simple style, we rediscover the courage to doubt while we move into the unknown.

Continua il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: "Il Profeta". Un procedere che sempre di più si rivela essere su due piani esistenziali differenti, come già Osho aveva chiarito: "Per me, parlare di Gibran è qualcosa di singolare, qualcosa di praticamente impossibile perché io non sono un poeta. Io sono poesia. Io non sono un pittore, sono il dipinto. E non saprei dire quando il pittore si è perso nel dipinto.

L'umanità è in viaggio, ciascuno di noi è in cammino dall'oscurità di una vita vissuta nell'inconsapevolezza verso la luce di un risveglio che porta a percepire la divina essenza dell'intero universo. Nella storia dell'uomo, e così ai nostri giorni, ci sono momenti in cui il caos e gli sconvolgimenti sono tali da far perdere il senso di quella realtà. Trascinati dagli eventi ci si ritrova a vivere alla disperata, muovendo a tentoni in un quotidiano sempre più privo di significato.

L'intelligenza non è mai accompagnata da una definizione univoca. Osho riconduce la parola alla qualità essenziale dataci dalla natura per avvicinare e risolvere problemi nuovi che richiedono una visione e una comprensione fuori dagli schemi. "Comprendere", la caratteristica alla base dell'intelligenza, per questo Maestro di realtà è una qualità innata, che si attualizza come abilità di creare, rinnovare e rigenerare.

L'inconsapevolezza sta dominando il mondo, e a ogni istante noi tutti la alimentiamo: vivere è diventato così complesso, che la nostra mente tende a chiudersi all'interno di confini dettati da specifiche attività di routine, norme e regole prefissate, codici e valori socialmente condivisi, categorie e tradizioni – culturali o religiose – all'interno delle quali si codifica il mondo e noi stessi.

"Mi piacerebbe cominciare dall'inizio... lascia che nel tuo cuore dimori la certezza che tu sei un Buddha" dice Osho nel primo capitolo, chiarendo che solo così il messaggio del Buddha diventa pertinente. E prosegue: "Lo so, potrebbe sembrare presuntuoso, potrebbe sembrare ipotetico, non puoi averne una fiducia totale. È naturale, lo capisco. Lascia comunque esistere questa certezza, ma come se fosse un seme. Intorno a quel fatto, inizieranno ad accadere molte cose, e solo in base a questo fatto sarai in grado di comprendere questi Sutra".

Existentialist come to the conclusion, well no there is no meaning in life so what’s the point? Osho in his genius way again looks at the question put before him from a very different point of view. See for yourself…

Prosegue il viaggio di comprensione sollecitato da Osho sull'onda delle intuizioni che Kahlil Gibran ha lasciato in dono all'umanità, nel suo capolavoro: Il Profeta. Nel secondo volume, Almustafà – il Profeta ideato da Gibran – parla delle Case e dei possessi, degli Abiti, della bellezza e del pudore, del Comprare e del Vendere, del Crimine e del Castigo, del giudicare e del condannare, delle radici del bene e del male, delle Leggi, della Libertà, dell'anima e del suo risveglio.

"Libertà è la capacità di dire sì, quando il sì è necessario; di dire no, quando il no è necessario e, a volte, di stare tranquillo, quando non occorre fare nulla: stare in silenzio, senza dire nulla. Allorché si ha familiarità con tutte e tre queste dimensioni esiste la libertà." Osho La libertà è qualcosa da cui di solito si scappa; oppure che si brama, quando se ne viene privati a livello fisico o psicologico.

Dell'intuizione sappiamo poco, perché è una funzione che trascende logica e razionalità. La vivono i bambini, poi va persa, quando la capacità di definire i concetti prende il sopravvento. Chi inizia a meditare vi inciampa, perché la caratteristica base dell'intuizione è sprofondare in se stessi, come i mistici spiegano. Osho chiarisce che senza l'intuizione perdiamo una connessione reale con la vita, perché viene a mancare la visione d'insieme e dunque la connessione con ciò che è l'universo.